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滕州冯斌的教育博客

鲁人版初中思想品德教育园地

 
 
 

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冯斌,滕州市墨子中学思想品德高级教师。中共党员,本科双学历,滕州市兼职教研员,滕州市教师进修学校兼职培训教师,山东省教育学会课程与教学专业委员会会员,入选滕州市“百行万人”人才库。山东省教学能手、枣庄市教学能手、骨干教师、滕州名师、明星教师、学科带头人,优质课获山东省三等奖、枣庄市一等奖,主持国家级、省市级科研课题,在国家级省级报刊杂志发表文章、试题十余篇,参加《思想品德助学》、《中考复习丛书 思想品德》和《思想品德单元检测题》的编写修订工作,个人事迹多次在《滕州日报》报道。

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无为而治的道家哲学  

2013-04-30 23:05:35|  分类: 国学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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无为而治的道家哲学

 

     6.1  道家的自然观 道家是与儒家齐名的思想体系。儒家侧重于社会人文伦理,道家侧重于社会自然哲学。儒家以“仁”为核心,提出了积极进取的“修身”“治国”之道;道家以其“自然观”为基础,主张顺应自然的“无为而治”。春秋战国时期的老子、庄子是道家的创始人,《道德经》、《老子》、《庄子》是其代表作。老子说“道可道,非常道;名可名,非常名。”又说“有物混成。先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道。人法地,地法天,天法道,道法自然”。庄子讲“天地与我并生,而万物与我为一”道家认为“道”是存在于天地之间、不可言状的自然规律;道无形,无始无终,无欲无求,无贵无贱;存亡在道,变化在道,人为不能及;人和自然统一于道,人源于自然,应顺应自然,融入自然,天人合一。道家的自然观把客观存在定义为自然,把客观存在的规律定义为“道”,把人视为自然的一部分,将人性定义为自然属性,认为人类社会的发展变化与天地万物的发展变化遵守同一规律,即“道”。道家的自然观既是本体论,也是世界观,是中国古典哲学的立论基础。“道”作为基本哲学范畴,与“德”相联系,称为“道德”;与“理”相联系,称为“道理”。道德与道理是中国文化的核心概念,从其本源意义上讲,都具有主客一体的自然属性的特点。

6.2  道家的人生观  道家的自然观决定了道家的人生观。道家看来,人性寓于自然之中,贵在天真纯朴;人性无善无恶,无贵无贱;人生在世应清心寡欲、知足安命、宽厚仁慈、谦虚柔和。庄子在《逍遥游》中说人生最终目标,是达到“至人无己、神人无功、圣人无名”的境界。要达到这个境界,便要“齐物”。他认为世上万事万物没有高下、强弱、大小、是非、美丑、善恶、先后的分别。人之所以有这种差别,是因为心中有偏执、主观的我见。庄子认为生与死是自然的规律,并不可哀。他主张以“齐物”的标准破除万物之别,把贫富、贵贱的准则抛诸脑后,与自然合一,享有绝对的“逍遥”。道家认为纯朴的人性就是德性,用不着刻意修饰;刻意修饰的“仁义”之德,是失去了本真的德。《老子》中讲:“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。” 《庄子》中说:“纯朴不残,孰为牺樽!白玉不毁,孰为珪璋!道德不废,安取仁义!性情不离,安用礼乐!五色不乱,孰为文采!五声不乱,孰应六律!”。道家认为,不能节制的欲望是丧失人性的根源,要修人性之德,就必须节制欲望。老子认为“罪莫大于贪欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足之足,常足矣”,倡导“见素报朴,少私寡欲”。《道德经》中说“曲则全,本则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争”。顺应自然,节制欲望,与世无争,是道家主张的人生观。 

6.3  道家的政治观  道家的自然观决定了道家的政治观。道家认为,社会发展有自身的规律,成败兴亡自有定数,万民百姓各有命运,只有顺天应民,无为而治,才能长治久安。老子说“道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化”,“无欲以静,天下将自定”。又说“上善若水。水善利万物而不争”。老子还说“圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙焉;为天下,浑其心”。道家认为“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”。《道德经》中讲“太上,不知有之;其次,,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之”,将君王治理天下依次分为不治而自治、仁德而治、权威而治、权术而治的不同档次,认为不治而自治为最高境界,以权威、权术治理国家的为下策和下下策。

道家从自然观出发,引申出“无为而治”的政治理念,主张以民心为圣心,以民意为君意;于民能顺则顺,多体恤,少干预;于政能简则简,多疏导,少强制。道家主张的“无为而治”并非主张政治上无所作为,而是主张顺应民心,寓治于民,“上必无为而用天下,下必有为为天下用”。“无为而治”在实践上表现为轻徭薄赋、休养生息、让利与民的政策主张。汉初的“文景之治”就是道家思想的实践。

6.4  道家思想的影响 道家的自然观、人生观和政治观对中国的政治、经济和文化都有深远的影响。道家的自然观作为比较系统的世界观,将人们能感知的天、地、人放在一个认知系统内,用“自然”说明存在之“道”,用辨证逻辑说明变化之“道”,由此奠定了中国古典哲学的基础。道家的哲学理念渗透在中国传统文化的各个方面,成为中国人普遍的思维方式和推理逻辑。借天地喻人伦,以自然明事理,以联想推未知,将人的思想境界升华到“天人合一”的高度,启发了人类的智慧。道家的人生观,摈弃了儒家以“礼”定位的尊卑贵贱思想,从人法自然的角度主张自由、平等,倡导人们不管在任何情况下都要适应环境,自我化解各种外在压力,以自然平常之心对待贵贱贫富荣辱祸福,以内心和谐的常态面对人生。这种人生观对中国人宽容、忍让、和气、坚韧的性格形成有决定性的影响。道家“无为而治”的政治观,是以“自然和谐”理念反对功利主义和权力斗争,它在一定程度上影响了中国的政治文化。中国传统的政治文化以儒家思想为本,以法家理念为术,道家哲学是介于二者之间、化解政治矛盾的“药”。君主官僚若“仁德”有亏,残暴无道,道家会开出“除暴安良”、“替天行道”的药方;平民百姓不满现状,忿忿不平时,道家会开出“忍为上”、“听天由命”、“随遇而安”、“知足常乐”的药方。道家的政治理念对缓和政治矛盾和社会冲突有着不可低估的作用。

6.5  道家思想的是与非  人们对道家思想褒贬不一。入世信儒,出世信道;得志时从儒,失意时从道。此种历史现象说明,儒道两家有着不同的世界观、人生观和政治观。站在儒家的立场上是儒是道非,站在道家的立场上是道是儒非。儒家直接从人性立论,以“仁”定义人性,将人类文明看成是人性逐步规范化的过程,“礼”和“礼治”是制度性的规范,“德”和“德治”是行为性的规范,通过人性的这两种规范化进程,社会走向“仁”的大同。道家从“自然”立论,以“道”定义自然规律,认为人是自然的一部分,应顺应自然,融入自然,人类文明进程按自身的规律演进,这种规律受自然规律的支配,不以人类自身的意志为转移。从世界观上看,道家比儒家立意高远,思想深邃。从人生观上看,儒家比道家积极主动,更多地体现了人具有创造能力的特性。从社会发展观上看,儒家注重人的共性,主张通过人人修养而成的“仁”的共性实现人类的共同理想;道家注重人的个性,主张在尊重个性的基础上实现社会的自然和谐发展。如果摈弃偏见,以人类文明已形成的共识来看,儒道两家各有是非。“仁”揭示了人类的社会本质,是人类文明的基础;“道”揭示了人与自然同体的本质,是人类认识的基础。儒家“礼”和“德”的规范思想有利于社会规范秩序的建立,道家“无为而治”的理念有利于社会自然秩序的建立。这是两家的是。儒家以“礼”定位,限制了人的发展;以“德”修饰人性,使人失去应有的本真,这是儒家的非。道家忽视人的创造性,片面强调适应顺从,是消极的人生态度;主张“无为而治”,不能凝聚人心,整合力量,主导社会发展潮流,是不负责任的政治态度。这是道家的非。道家尊重个性,是其长;儒家忽略个性,是其短;儒家注重人的共性,是其长;道家忽略人的共性,是其短。

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